在我们这个星球上据说有6000多种语言，3000多个民族，200多个国家，但是没有任何一个时间、任何一个地方、任何一个民族是没有音乐的，这是非常令人奇怪和惊讶的一件事情。人类为什么需要这个不能吃、不能穿、不能用，没有实体的东西呢？
音乐到底是什么呢？说到底就是声音的振动，声音振动依靠什么呢？能量。我们为什么听了音乐会流泪会感动、会惊讶、会震惊、会愤怒、会厌恶等等，我们的情绪从哪来？这样我们就要思考。
我曾经看过一个视频，在太平洋的与世隔绝的某个小岛上，一个当地的土著人拿竹子做成长长短短、粗粗细细的管子，夹在脚趾上、手指上，往石头上敲打，居然让我听出了巴赫，你们看过这个视频吗？他居然有持续低音，居然有多声部。可是他的音乐才能是哪来的呢？他上过音乐学院吗？肯定没有。
我们民间也有许多有绝活儿的音乐家，民间音乐家，他甚至说不出来音的结构、高低，什么样高深的理论，可是他有绝活，对音乐有极深的体悟。
这就促使我们思考。音乐从能量到震动，一个物理的震动进入我们的耳朵，我们的内耳有一个耳蜗，里边有长的短的纤毛，相应地发生共振，就使我们听见了这个物理的振动转化成的声音，可是这东西还不是音乐啊。
我们的音乐也可以给小鸟听，给小狗听，给猪牛来听，它们不能理解这是音乐，只有人类才有音乐。我们常常说的什么“小河在歌唱”，“小鸟在歌唱”，“青蛙在歌唱”，那都是文学的形容，青蛙之所以夏天的时候叫得欢，它是在求偶啊。小鸟的歌唱是在找食儿，找同伴，不是音乐。
音乐的确是值得我们大大地加以思考的。我们的先人早早地就说过了，“耳目通心”，音乐能够影响人的心灵，影响人的情感，甚至影响我们的价值判断。那么在这个意义上来讲，乐教从古而言，到今没有断过，我们的先哲把他的思想、把他的实践抽象成一个概念，叫做“乐教”，或者叫“礼乐教化”。
我们再看一看音乐跟相关事物的勾连，在汉语的发声系统中，同音字往往意义可通，这是一个规律，大家可以注意这个问题。比方说中医的“医”，艺术的“艺”，《易经》的“易”，这三个字读音完全一样，它是可通的，所以音乐里边有阴阳，有运动，有变化，这不就是《易经》吗？中医里边有岐黄之术，岐伯在《黄帝内经》里边讲过一些跟音乐有关的话；古代许多讨论《易经》的书里面，研究天文学的书，甚至一些边缘的材料如占卜书，也都有乐律学的知识，这不也很值得我们思考吗？
所以说乐教不可少，乐教必须有，乐教还必须发展，一个非常重要的问题是，乐教必须有自己的教育理念，即：孔子说的四句教，四句教诲——“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。
这四句话，如果没有前面的三句话，“游于艺”就是变成了北方老百姓说的“玩意儿”，一些低劣艺人用之为谋财谋名的手段而已。因为什么？因为它没有形而上的“道”在其中，所以“志于道”应该是乐教的根本，否则我们就沦为了道器分裂以后的孔子所看不起的“君子不器”那个“器”，不就是玩玩而已吗？不就是谋名谋财的手段吗？求生的职业吗？那就太低级了。所以我们当代艺术教育要回到孔子的四句教上来。
这里边涉及了艺术的哲学教育，就是“志于道”的问题，涉及了艺术的伦理学问题，就是“德”和“仁”的问题。问题是，现在我们把中间这一块抽掉了，忘记了，好像跟艺术教育关系不大了，哲学跟艺术关系就更远了，所以没有灵魂，没有根本，原因就在这。许多名为“礼乐”的现代仿制品之所以只是一个歌舞节目而已，就因为没有含入“道”“德”“仁”这些根本性内涵。
我是这样想，假如我们的乐教拿这四句话做纲领，我们的老师，我们的学生，都有一个“志于道”的志向，其他问题不都好解决了吗？这里我就想到我们教育中的一些非常可笑的事情，小学课本上孩子们学的是什么？“苹果、香蕉、梨”这样的词儿，这样的“字词”表达的是什么呢？全部都是物质性的对象。“天地玄黄，宇宙洪荒”为什么不讲？《三字经》《千字文》里边有许多超越了当今当下和物质生活的东西可以讲啊！我们一定会问孩子能懂吗？这就涉及到中国人的教育智慧，不懂不要紧，先背，入脑、入心、入灵魂。突然有一天你抬头看星星的时候，就想起小时候背过的《三字经》《千字文》，就想起了“宇宙洪荒”，小孩能懂“宇宙洪荒”吗？慢慢地就有体会了，这是我们的教育智慧。古人不傻，他为什么要讲宇宙？为什么要讲星宿？为什么要讲“律吕调阳”的乐律知识？为什么要讲“秋收冬藏”、“寒来暑往”呢？是给孩子们一个宇宙的无限空间的概念，无限时间的概念，变化的概念，于是就有了天人的关系，天人的思考。
我常想，古人能讲这些“大其心”的内容，而我们为什么只讲“苹果、香蕉、梨”？这样的教育培养出来的人，心量必定狭小。我们已经忘记了“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，吾独怆然而涕下”的阔大旷古的思境，也不记得了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的做人的德境，更没有了“据庙堂之高则忧其民，处江湖之远则思其君”的思想仁境，这里有巨大空间和无限时间，而这正是古代教育的结果啊！只看见眼前的利益，物质化的生活，那我们的教育不出问题才见鬼。是一定出问题的，它没有超越性的东西。
不久前我给赵季平先生写了一篇文章——《赵季平的音乐哲学》，他是我们的大作曲家，文章里边有几句话，他是深以为然的。其中一句“音乐穿透了我们”，这一句话非常重要。除非是天生的聋子，人人都听见了，也都被穿透了。有生物学家经过研究发现了，这个地球上凡是脊椎动物都有听觉，这是很奇怪的一件事，也是音乐之所以有普遍性的必然。有人说赵季平的音乐至少有三代人听过，加起来9个亿的人听过他的音乐、他的歌声，这样就发生了主客体之间的相互的穿透、关联。所有的人都在这个声音当中、音乐当中形成一个生命共同体，就知道了有这样一种生活——音乐的生活。在这个意义上来讲，我们还是要向从事乐教的老师们倡导孔子讲的“志于道”，“道”是什么？包含的不仅是哲学——宇宙哲学、社会哲学、人生哲学、艺术哲学……
音乐带给我们一种能力，什么能力？音乐看不见、摸不着、称不出、量不出、抓不住，它不是乐谱，不是乐器，不是音乐家本身。它在我们生活的宇宙中产生又消失，我们抓不住它，看不见它，于是我们就有了面对虚无的能力，面对虚无必然是哲学化的，哲学化的生活，必然是参透了天地宇宙的生活。
问题是，在这个意义上来讲，我们把孔子讲的这“四句教”最后只剩下“游于艺”了，甚至“游”都谈不上。“游”还有一种美，一种生命的自由在其间。我们变成了考级，变成了技艺的培训。一个孩子从三四岁开始学琴，爹妈逼着练，一边放着鞭子，一边放着巧克力，弹好了，巧克力，不听话，鞭子。所以有人说学琴的孩子很苦，没有童年。多少孩子因为学琴，最后厌恶音乐？都说音乐好，音乐课不好，甚至音乐课都有标准答案，这不是太可笑了么？审美还有标准答案？慢慢地在这种教育、还有文化课的压力下，孩子眼睛中的光没了。老子曾经讲“圣人皆孩之”，圣人都要变成孩子，他才能说出真理。如果孩子都不是孩子了，变成了小老头，成不了孩子了，会有什么结果呢？不值得想想吗？
大家可能知道，经常看到学生们高考完第一件事儿，就是烧书、扔书、撕书，把他们的天性全都教没了，这是什么教育啊？甚至现在还出现了提早分流，你看看恐怖吧。爹妈那种焦虑就不用说，谁敢断定这个孩子不是晚熟的？教育工作者真的应该好好想想。
所以，我们要大声疾呼把孔子的这四句话落到实处！
“游于艺”，是在艺术当中获得美感，获得自由，获得精神的畅达，通天、通地、通人，否则的话我们学那点小玩意儿有什么意思？我经常跟学生讲，你想一想，假如是学二胡的学生，在两根弦儿里边扯来扯去扯一辈子，你不觉得无聊吗？就是小提琴四根弦，那也很无聊，且不要说吹喇叭。如果不能赋予这些音乐这些乐器以灵魂，赋予它以“道”，我们跟剃头的、炒菜的、扫地的有什么不同？你凭什么说艺术高于生活？
所以要想一想，艺术院校这种教育真的是很差。
我常常跟学生讲，我说你们大都是数理化不及格的人，到了这儿，到了我们音乐学院。现在稍微好一点，据说今年有考到600多分的进了音乐学院，还行。现在在逐渐提高，以前是没文化的人进音乐学院。我曾经在我们学校的图书馆去调查学生们看什么书，结果发现了不仅不看书，连音乐都不听。我很奇怪他们进这个院子干嘛？因为他厌恶学习，小学到高中已经把他们养废了、教废了。所以这些年轻的爸爸妈妈们焦虑。说到底教育要“志于道”，中间两个“德”与“仁”也不能少，没有社会的伦理，没有底线，啥事都干，都做，太多了，咱们不举例子，是因为中间这两字没了。之所以没了，是因为用别的东西代替了“德”和“仁”，你还能养出什么好苗子来，对吧？“游于艺”最后变成了考级，“游于艺”最后变成了技术训练，不能在艺术当中真正地体会到生命的可贵，生活的美好，甚至看不见未来。
所以在这个意义上来讲，德音乐教做的这件事儿我是双手赞成的，困难极多，很不容易，就这么跌跌撞撞往前走，但是也不要紧，刚才德音也说了，古往今来有很多的仁人志士在他所在的生活里他可能什么都不是，可是后人记住了他。
张载的四句教(“为天地立心。为生民立命。为往圣继绝学。为万世开太平”)就产生在咱们关中，谁知道张载当年是什么生活？门前一条河而已，横渠，后来这也就是他的号。多少仁人志士在他的实际生活里面很平凡，既不是网红，也不是顶流，啥都不是，但是他做成了一件事，留下了一句话都了不起，所以我要呼吁把孔子的四句教作为我们乐教的核心纲领，成为我们教师们教学的理论依据，成为我们学习乐教的学生们追求的理想。
如此乐教可成也。谢谢大家！
排版：嘉旭
审核：嘉禾
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