各位法师、各位营员：
非常高兴能在生活禅夏令营二十周年大庆之际，向大家报告我的想法。我们感叹世道人心变坏，对此有四个字的评价：高调行恶。“人天长夜三界黮暗，谁启以光明？”佛法怎么来拯救这个世道？从本质上讲，要从人心做起。所以，当柏林禅寺常住让我根据本届夏令营主题“自净其意”来自报讲题时，我选择了这个题目。
从题目上看，有四个关键词。一、世道：解析佛教对世界和人生的基本看法。二、人心：考察“心”在佛学中的地位和作用。三、转变：在佛面前，我们基本上都属于缺心眼，那靠什么去转变世道人心呢？靠佛教的核心价值，就是智慧与慈悲。要以智慧来提升我们的眼界，要以慈悲来放大我们的心量。这就是生活禅的宗旨——觉悟人生、奉献人生。四、路径：从三个维度来探讨佛教转变世道人心的道路和方法。
佛教对世界和人生的基本看法
世间（loka），指的是迁流变化的现象世界。世，指时间上的过去、现在和未来，是迁流无常的；间，是空间上的间隔和障碍，是有限的。世间，是一个有限、无常、不完美、有欠缺的存在。与世间同义的词汇是世界，包括有情世界和国土世界，即生命与自然界。世间与生命活动密切相关，与我们的烦恼紧紧缠绕在一起。查佛学大辞典，“世间”的梵语词根与“见”相关，所以与我们的主观认识紧密相关。
我去年在四祖寺夏令营演讲的主题，是《如来使精神与法华安乐行》。如来使是《法华经》提出来的一个独特概念，指佛灭以后，以佛的使者自居，要在人间弘扬佛陀的思想。《法华经》对这个时代的判断是五浊恶世，指五种恶劣的生存状态。我们分因和果两层含义来看。因，包括见浊和烦恼浊。这就回应到上面说的，“世间”的梵语词根是从“见”而来，由错误的见地所带来的具有毁灭的含义。正是我们在因上的见解错误和贪嗔痴等种种烦恼，造成如下三种结果：劫浊，众生浊和命浊。故《法华经》说，诸佛于此五浊恶世出现于世。
释迦牟尼佛与十方三世诸佛，为什么会不断地出现在这五浊恶世上呢？因为众生刚强而难调难化，所以不是靠一尊佛毕其功于一役来解决，要劳驾诸佛不断地出现在世界上。他们所为何来？就为一大事因缘，即最重要的理由：为众生开启佛的知见。因为我们见地上的错误，导致世界和众生的痛苦，所以佛与诸佛要不断地出现于世，来度化一切有善根的有缘众生。
“开、示、悟、入”这四门，可分成上下两重通道：自上而下，就是佛与诸佛不断地出现在世界上，要为众生开启、示入佛的知见；自下而上，就是广大众生悟入和证入佛的知见。上下贯通，双向交流，佛的大事因缘才能在这个世界上形成一个巨大的社会运动。对广大众生来讲，必须抬起头来仰望星空，去接受佛与菩萨的教诲，并带动大量众生接受佛的教化。所以《法华经》有三乘权教之说，最后时机成熟，统统引入到一乘佛法，这叫会三归一。
刚才从“世间”的语义，引到《法华经》里五浊恶世的说法。现在再引《六祖坛经》，来说明世间和出世间的原因。“正见名出世，邪见名世间。”《坛经》倡导定慧一体的法门，禅宗之禅，不是简单的禅定之禅，而是定慧一体，但以知见为先。故沩山禅师讲：“只贵子眼正，不贵子行履。”强调知见为先，是以开佛知见作为佛法出现世间的根本宗旨。所以《坛经》告诉我们：“佛向性中作，莫向身外求。”
今天我们在赵州祖庭，赵州禅师有句名言：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”十年前这里还是一片工地，有三段黄檀木，据说是一位企业家花了几百万捐给庙里，要塑造华严三圣佛像。当时我与济群法师、净因法师和于晓非教授，赶紧在木料前照相，这是一种宣示：我们都是成佛的原材料。但是，若不开启佛的正见，我们仅仅是材料而已。在《坛经·机缘品》里，六祖列举了一些众生知见的表现：世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄媚、我慢，轻人害物。凡是这类邪恶的表现，就叫作开众生知见，由此形成恶浊的世间。佛法的宗教理想就是要出世间。出，不是逃离，而是超越、转变。出世间，就是要打开佛的知见：若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。以上所引《法华经》和《坛经》告诉我们：有什么样的知见，就会拥有什么样的世界；要改变这个世界，就必须改变我们的知见。
在这个高调行恶的世道，那个唱《法海你不懂爱》的歌手可以充当形象代言人。不知道明贤法师有没有到过柏林寺，他今年开始猛烈批评谑佛辱佛现象。凤凰电视台佛教频道为此在北京召集一些学者和法师讨论，并电话连线采访我。我说跟那个歌手较什么劲啊？有点像堂吉诃德战风车的感觉。后来想想也好，佛教必须正面表达自己的思想，对一切调侃奚落、欺负打压佛教的人和事说“不”。所以我发表了六点感想，《我看法海与思凡事件》。在凤凰网好像有几百万的点击率。
现在这个缺德少信的世道，可用三句话来概括众生相：大脑萎缩，胸膛干瘪，下腹部膨胀。根据现在医学的说法，我们吃下去的营养差不多有40%是供给大脑使用的。大脑干什么呢？精神生活。“人之所以异于禽兽者几希”。人与动物差那么一点点的东西，就是人会思想，有人文精神的思考，有超越的追求。那个几希的东西，要耗费我们吃喝的营养的30%-40%，因为人是有思想的动物。如果我们不需要思想的话，按照用尽废退的原则，大脑就萎缩了。胸膛是干什么的？社会的关怀、担当和责任感。人不仅仅是思想的动物，还是社会的动物，如果没有担当的话，胸膛也就干瘪了。那我们吃下去的所有营养基本上都用于腹部以下了，这就造成当代中国社会物欲横流，功利主义盛行。所以，要让我们的社会健美起来，要还精补脑，把能量从海底往上升，让我们的大脑发达起来，让我们的胸膛挺起来，我们需要精神！
佛教描述现实世界的图景是三界六道，即欲界、色界、无色界，由生命的行为结果，展现为天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱六道。六道的存在，是生命行为的果报。在六道轮回中，只有人类是造业和受报的双行道。人做好事，行十善，可以到天上去享福。当年达摩祖师到中国，梁武帝亲切地接见了菩提达摩，志满意得地说自己为佛教做出了多么大的贡献。他度化了多少僧人，盖了多少庙，把自己没当皇帝前的豪宅整个捐出来盖庙，即同泰寺，他后来多次在那里舍身为奴。据说在丹阳那个地方塑铜像，当时中国的塑像工艺已经发达到可以整体浇铸的程度，但工程师计算有误，浇到胸膛的时候铜没有了，信众纷纷把自己家里的铜制品拿出来，地方官紧急向梁武帝汇报，调用了中央银行铸铜板的铜。梁武帝本人还亲自讲经说法，据说讲《涅槃经》时听众有六万人。他问达摩祖师：我为佛教做了这么多事情，功德有多大？达摩祖师用禅机来回答他：没有功德。进而说，那些事情充其量是人天小果。
诸位，要保有人天的福报，就意味着要不断地行善做好事，我们可以守住人身，乃至于有更高层面的福报。但人天的福报，依然在三界之内。天堂的福享尽了，还会掉下来，佛经里讲“天人五衰”，死的状态很难看。那么干坏事，当畜生，再底下，到饿鬼道、地狱道，要经过遥遥无期的苦难之后，刑满释放才会上来。无论天堂还是地狱，都是单纯的受报，唯有我们人道是双向道，既是造业的主体，同时又是果报的承担者。所以，我们人类必须为自己的行为负责。
佛教不是宿命论，我们坦然承受现在所受的所有苦难，无论是个体的别业，还是整个国家民族的共业，都是我们必须承担的果报。但可以改变我们未来的命运，人类有改变自己命运的自由。学佛就是用智慧和慈悲，来争取我们改变自己、改变社会、改变整个世界的自由。在这张人类从生到死的照片中，你们营员处在年轻人的位置，如旭日东升；我们的大和尚20年前还是和你们一样的小青年，现在正是如日中天；我在这个日薄西山的位置，人已经老了，心里还想着壮年这个位置，希望还能多干几年，但总有一天会倒下。没关系，20年后又是一条好汉。这么周而复始的话，被业力所推动，那就叫做轮回啊。除非你有意识地乘愿再来，以菩萨的愿力游戏人间，那就是获得真正自由的人身。
心在佛学中的地位和作用
我们用阴阳鱼图案来描述心的状态：一半是光明，一半是黑暗；一半是善，一半是恶。我们就处在这么一个善与恶、正与邪、真与妄的动态统一体中，由此决定我们在世界中的存在。唐朝有一位伟大的平民诗人白居易，他到杭州做刺史，上任伊始即去做访贤问道的调研工作。轻车简从，到杭州郊外的树林里，去参访道林禅师。这位高人脾气古怪，在树上搭了一个鸟窝，人称鸟窠禅师。白居易在树下请问如何是佛法大意？鸟窠禅师说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”白居易听了不过瘾：我大老远赶来，你就用这么几句三岁孩童都知道的话来打发我？禅师轻轻地说：“三岁孩童都知得，八十老翁行不得。”我不知道在座诸位有谁活到现在光做好事，从来没有做过一件坏事的？如果有的话，请举手。我们就把你请到大雄宝殿，把你供起来，你就是当代的佛。所以，真理就是这么简单。简单的真理为什么做不到呢？人心复杂。就是我们那个复杂的人心，把简单的真理搞得越来越复杂。
那么，心在佛教中地位和作用又是如何呢？我列了个图表，从认识论、伦理学、社会学和宗教哲学四个层面来分析。
第一个层面，从认识论和心理学的角度，讨论身心关系，主客观关系，以及心王心所关系，来分析心理行为、心理作用、认识能力和心的内在结构。今天举心与境的关系来谈。心，是我们主观的认识能力，我们生命的主体；境，就是我们认识的对象、生活的场景。我们所认识的那个境，是不是真实的对象呢？未必。我们所认识到的并非是事物的实相，只是我们主观所架构出来的幻相。所以《金刚经》讲，“凡所有相，皆是虚妄”。我们要透过表相、透过幻相，去认识实相。佛法是智慧的宗教，是觉悟的宗教。什么时候我们能认识到真实，把握到实相，我们就成了佛。所以，宗教解脱上的成佛，与我们对世界真实的认识是紧紧相关的。
这样讲恐怕大家还不清楚，我们再来分析一下烦恼的根源。请看这个图像，后面的凶手拿着刀在追杀前面的受害者，这是真相，对不对？但在摄像机的取景框中，受害者逃跑中飞扬起来的脚，像把刀子，反而成了凶手；而后面的凶手高举的刀子被隐去，反而成了受害者！我们在摄像机中所看到的那个图像，不是实相，是扭曲的幻影。所以佛法告诉我们，要透过表相透过幻相去认识实相。佛教讲的是实事求是。我对党政干部讲课时说，你们讲要提高人民群众的思想觉悟，要清除资产阶级的精神污染，你知道那个“思想觉悟”、“精神污染”是从哪里来的吗？佛经里来的。佛教，顾名思义就是佛陀所创立的宗教，佛陀就是觉悟者。那我们为什么没有觉悟呢？因为有精神污染。污染就是烦恼，有时又翻译成结，琼瑶有小说《心有千千结》，世上本无事，庸人自打结，人生焉得不苦！禅宗把缠绕不清的纠结形象地比喻为葛藤。烦恼有很多表达：结，污染，缚，漏，障……。是什么障碍了我们对真相的认识？来自贪婪和偏见两个方面。一种是烦恼障，对欲望过度的执著追求，会妨碍对真理的认识。对财、色、权的贪著，就如这些成语所描述的：利令智昏，色胆包天，权迷心窍。一种是所知障，来自于我们认识的局限、认识的错误、知识的片面性，导致一叶障目、盲人摸象。我们就是被这两种障碍，遮蔽了对真理的认识。
第二个层面，我们引入道德的因素，从伦理角度来看凡俗生命的流程。今天我们不细讲十二缘起，把十二缘起概括为起惑、造业、受苦三大环节。我们的心是污染还是清净，是向善的方面发展还是向邪恶的方面发展，决定我们是处在六道中生死轮转，还是走向还灭缘起，超越世间，达到不生不灭的涅槃境界。所以，心的两种流向，解说了这个世界流转的原因，并提供了怎么走向解脱的实践依据。
正是因为内心的烦恼，造成了错误的行为，带来相应的后果，造成我们现在不完美的生命状态和不完美的生存环境。大乘唯识学分析现实世界和理想世界，有一百个概念，百法中谈现象世界的列举了94种有为法，其中谈心理现象、心理状态、心理行为的有51种心所有法。在51心所法中，烦恼心所一共有26种，其中根本烦恼6种：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，恶见又分成身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。如果生命是一个股份公司的话，26种烦恼心所法占据了51心所里的51%，绝对控股！所以，学佛无他，做减法而已。减去什么？减去烦恼。把那些黑暗的成分换成清净的成分，转烦恼而成菩提，要让菩提智慧成为我们生命的董事长和CEO。可悲的是，我们现在是被“烦董”和“恼总”牵着鼻子走。在我们的生命中，有向上的成分也有堕落的成分，可以上升成为天使，也可以堕落成为魔鬼。在这个高调行恶的现时代，我们堕落的可能性更大一点。所以，一切取决于我们自己。
第三个层面，从社会角度看心与众生、心与环境的关系。这就引入了正报与依报、共业与别业的辩证关系，我们的生命不仅仅受个体别业的制约，还在更大范围内受到共业的制约，所以佛教的社会责任感，就从共业与别业的辩证关系里推导出来。今年上半年，京沪两地的环境事件，有人很形象地写了副对子：沙逼北京，猪投上海。环境的污染跟老天爷没有半毛钱关系，完全是人祸的产物，是人类的贪婪、短视、以邻为壑的行为，导致现在这样一个局面，两万头死猪浩浩荡荡飘浮在黄浦江上，上海人民喝上了“免费肉汤”。我们要如何改变这个状态？菩萨的悲愿不仅是感情的放大，更是理性的抉择，它来自于缘起论。从重重无尽、相互依存、相互联系的无尽缘起，导出菩萨以他为自的精神：无缘大慈，同体大悲。无缘大慈，无条件的给予众生快乐；同体大悲，把众生的苦难一肩担当，感同身受。只有解脱一切众生的苦难，菩萨才能最后圆满成就佛果。
“法不孤起，仗缘方生。”佛就是以普遍联系的观念，如实地观照世界。我们对天命、对众生、对自然，要保持敬畏感。世界上任何一件事都不是孤独的，美国作家海明威在《丧钟为谁而鸣》中，引诗人约翰.堂恩的诗：“没有人是一座孤岛，可以自全。每个人都是大陆的一片，整体的一部分。……任何人的死亡都是我的损失，因为我是人类的一员，因此，不要问丧钟为谁而鸣，它就为你我而鸣。”所以，关怀社会、关怀环境、关怀众生，就是关怀我们自己。
第四个层面，从宗教哲学角度，讨论心和终极存在的关系。法界是终极的存在，佛是生命的最高价值。作为处在世间的凡夫，为了实现出世间的理想，我们应该如何处理凡圣之间、世出世间之间的关系呢？这也就是昨天楼宇烈教授谈到的，如何以出世的精神做入世的事业，佛学有一套完整的方法和理论基础。这里引用《六祖坛经》来谈谈心性问题，我们的心与终极存在的关系。
《坛经》以自性作为终极存在和最高价值，它的理论来源继承了《楞伽经》、《涅槃经》等经典的如来藏思想。《坛经》讲终极存在，指的是本性、真如本性、实性、法界；《坛经》谈生命的最高价值，用的概念诸如佛性、本心、真心、诸佛之本源、本来面目。《坛经》谈自性起用，可看六祖悟道时所讲的五个何期：“何期自性本来清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”虚云老和尚以四本一用来解释。自性本来清净、本不生灭、本自具足、本不动摇，此即四本，它是如如不动，无有一法可得。那么一用，即自性能生万法。这个自性起用就是以般若作为方法，它继承了《金刚经》、《文殊般若经》、《维摩诘经》等经典的般若思想。用般若空观来破除烦恼的遮盖，以达到明心见性的目的。般若为用，即清净心、顿悟、不二，明心是方法，见性是目的。
我们这里引用两段《坛经》经文。〈行由品〉开宗明义四句话：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛”；〈般若品〉开首即说：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之。”既然人人具足菩提自性，为什么我们现在成不了佛、觉不了悟呢？这源于妄心遮盖了真心，不能自悟，所以必须借助大善知识来引导我们见性，彻见我们每个人自己本具的佛性。六祖告诫我们：你们应当知道，所谓的愚人和智人在本性上没有差别，只缘迷悟不同，所以在现实中就呈现为有蠢人、有智者。诸位，我们现在应该很谦卑的承认，我们基本上属于缺心眼。为什么会缺心眼？因为精神中有浓重的污染存在，所以要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这是从用上来谈。从体上来谈，“菩提自性本自有之。”
明心见性，要兼顾体用两个方面，要明白真心与妄心的相互关系。真心是体，我们谈佛心，谈真如，谈本心，强调的是当我们的心觉悟了，生命主体就是佛；当正报主体的心净了，依报即我们所依存的客观环境，当下从秽土转成净土。现在领导我们生命的是“烦董”是“恼总”，我用红色把它标出是妄心、无明、邪见、杂染，那我们现在就是处在迷茫中的众生，此谓“心迷即众生”。被邪见被烦恼所控股的众生，所处的就是那个苦难的世界。所以，学佛就是要直指人心，弄清楚我们人心中的根本本质，以及现在被种种污染成分所缠缚的现状，此即“净心在妄中”。六祖在〈般若品〉的“无相颂”中告诉我们：“正见名出世，邪见名世间”，要转变这个世道，就要从转变人心开始。
“邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。”
菩提，觉悟的智慧；自性，我们人人心中本来具有的佛性。菩提本自性，从终极根源上指出了生命的本质，也为我们指出了达到生命最高价值即成佛的能力。在《坛经》里，菩提自性，也称作净心、真心、自性、本性，这是我们生命的真正主宰——王，是成佛的终极依据。但是，现在我们恰恰处在妄中，妄念和邪见像汪洋大海一样把净心包围住了。所以，修行就是做减法，“但正无三障”，消除妨碍正道的三障，即惑业苦三障。烦恼障，起贪欲愚痴等惑；业障，造五逆十恶之业；报障，受三恶道等苦报。
这里谈到心和性的关系，性是生命的本质，心是现实中真妄和合的，在《坛经》中经常混用，但也有轨迹可循。自性清净，就是如来藏自性清净心，这是众生本来具足的佛性，在这个意义上，心与性通用。心有时候也指妄心，当讲到妄心妄念的时候，《坛经》里更多的是用“念”，所以《坛经》的修行法门归根结底就是无念。什么是无念？以真如为体，去除妄念，那叫无念。
关于心与性、真心与妄念，可用冰和水的关系来描述。有人问南阳慧忠国师，心和性的区别点在哪里？南阳国师回答，迷时，心与性有别；到悟时心性一体，那就是真心真性。他打了个比方，“譬如寒月，水结为冰；及至暖时，冰释为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。”众生被烦恼控股的时候，我们就处在迷中，于是我们的本心、真心、佛性、真如本性，就像水结冰一样，被妄心妄念缠绕住了；当众生开悟的时候，就像冰融化成水，心灵归向真如本性。自性与烦恼杂染，水与冰，是相即不二的关系，犹如圆圈的一体两面，所以不要把它人为地区别开来。
以智慧提升眼界，以慈悲放大心量
图表展示了从肉眼到佛眼五个知见的阶梯。知见，是主体观察世界的立场、观点与方法。学佛，就是要开佛知见。佛的本义是觉悟者，佛的知见，就是佛的智慧，就是觉悟者对终极存在的透彻把握。
诸位，我们要谦卑地承认自己属于缺心眼。与佛的眼光相比，我们处在最底层的肉眼。成语里形容肉眼局限性的有：坐井观天，鼠目寸光，狗眼看人低。这个蛙眼、鼠目、狗眼，与我们人眼没有太多的区别，我们也就是这么一个档次，况且在座还有一大批跟我一样戴眼镜的属于处理品的肉眼。不要以为科学能够解决一切问题，现在科学探索的所有手段，与我们的眼镜只有量的差异，没有质的区别。所以，佛法不需要科学家来证明，因为科学所有的认识手段及其局限性，也就处在肉眼层次。佛教的发展绝对不能停留在肉眼层面，所谓“宗教搭台，经济唱戏”，这就把佛教引向了庸俗化的道路。
正是因为深刻地看到了我们人类认识的有限性、知识的局限性，所以古今中外毫无例外地产生了神秘主义的认知方式，那就是巫术和原始宗教，佛法里就称为天眼的方式。巫术和宗教有着共同的世界观基础，那就是万物有灵论。承认山河大地跟我们众生都有种神秘的力量，只要掌控了这个神秘力量，就可以让它为人的目标服务，那就叫巫术。完全把自己交付给神灵，取得神的保佑，那就是宗教。从八十年代的气功和特异功能热，到现在网上曝光的那个王林王大师，社会上很多人对佛教的认知依然停留在天眼层次。就算有点特异功能的话，在佛教里面也是小菜一碟。
佛教里面讲六通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，前面这五通，其他宗教和巫术都有；佛教重视的是第六漏尽通，漏就是烦恼，要用智慧去尽烦恼。佛教承认有神通，但绝不停留在神通。所以，绝不要把佛教停留在神秘化的状态，要“借我一双慧眼吧，让我把这个纷扰看得清清楚楚，明明白白，真真切切。”慧眼，那就是缘起性空的真理。把我们所有的烦恼障碍通通消除，看到世界最透彻的本质。把一切障碍放下，光停留在这个层面还是不够，要继续上升到菩萨的法眼。
菩萨不仅是要自己觉悟，还要使广大众生都能觉悟。现在麻烦来了，面对那个王林王大师怎么办？有这么多的明星、大腕、高官纷纷拜倒在他面前。这个王林比起八十年代那些气功大师根本就上不了档次，当年到广济寺面对赵朴初表演特异功能的张宝胜，比他可强多了！诸位，面对这么些不问苍生问鬼神的高官富商和明星们，在座的法师们怎么去教化他们？你们“压力山大”啊！（众鼓掌）我们需要法眼。上至国王大臣，下至贩夫走卒，都是菩萨所要教化的对象，所以需要各种各样的方法。如果说慧眼认识到真理的普遍性的话，那么法眼还要认识到真理的多样性。
最高的认识能力，那就是佛的佛眼。取法乎上，尚且仅得乎中，怎么可以仅停留在肉眼和天眼呢？！所以我们到了柏林寺，就要学着从慧眼起步，慧眼、法眼、佛眼三位一体，要做到见与佛齐。佛学的基本精神，是一个中心，两个基本点。什么叫一个中心？以成佛为中心，要成为一个觉悟者，成为一个有智慧的人，绝不是“以宗教搭台，经济唱戏”为中心。哪两个基本点呢？缘起论和业力论，二者都是对宇宙人生真相及发展运动的解释。缘起论是佛教的哲学基础，业力论是佛教的道德支柱。缘起论是对业力轮转的哲学慧解，而业力论的三世轮回、因果报应这一套人生观准则，又建立在缘起性空的哲学基础之上。
以成佛为中心，学佛的过程就展开为上求菩提、下化众生的生命实践。这样，作为我们主体精神的心，就处在纵横二个方向的座标中。现在我们的选择是抬头向佛，纵轴的最高点是佛，这是生命的高度。在我们抬头向佛的一刹那间，正如佛经所说，“初发心即等正觉”，因为生命就是选择。现在有太多的诱惑要拉我们到地狱道、饿鬼道、畜生道，当我们抬头仰望星空的时候，我们已经选择了向上走在菩提大道上。不知道柏林寺有没有唱过红歌？如果要唱的话，我建议唱国际歌：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝。要解放我们人类，全靠我们自己。”让思想冲破牢笼，因特纳雄耐尔，也就是因陀罗网就一定会实现。我们张开智慧和慈悲两个翅膀，向上走在觉悟大道上。横轴则连着我们与众生和环境，这是生命的广度。菩萨道的实践是成就众生、庄严国土。在上求下化的过程中，提升个体的生命境界，净化我们的社会，改善生存的环境。就像《大学》所说，以修身为本，然后齐家、治国、平天下，佛教更彻底，要普渡法界众生。当众生整个共业圈转变成同心同愿大家一起净化的时候，我们所依存的那个依报环境也随之转变，于是秽土也就随之转成了净土。七佛通戒偈是佛教最根本的教义基础，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，”这四句话里，最重要的是自净其意，就是从心开始的个人修行和社会变革。
缘起论和业力论这两个基本点，若把握不好会出问题，要么偏空，要么著有。若是著有，就把业力因果论引向了鬼神的宗教；若是偏空，就走向道德虚无主义。这两者在理论上是“空有不二”，在实践上是“悲智双运”，在方法上则生发出佛教的中道智慧。所以，要掌握不二的中道。
在本体的意义上，心与物无所谓谁先谁后，佛法认为心物一元，心物不二。六祖惠能以佛的知见观照实相，超出了能所对立的分别。他得法以后在四会、怀集之地隐藏了15年，才亮相广州。在与讲《涅槃经》的印宗法师对话时，他提到：“蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二；无二之性，即是佛性。”佛教把世界概括为五蕴、十二处、十八界三科，而凡夫却把两两相对的名相人为地分裂为二。可见，凡夫的世间知见，是对统一的主客观世界妄加分别；而智者的出世间知见，是超越思量分别，了达不二的实相。所以，学佛就要学不二的智慧。
什么不二呢？凡夫与佛不二，烦恼与菩提不二，这是从体上谈的。从用上谈，要转变三毒为戒定慧。心物一元是从终极本体上说，心能转物则从实践的功用上说。把凡夫成佛的可能性发展成现实性，关键是要转。什么叫转？就是通过修道实践，打破五蕴烦恼，变贪嗔痴三毒为戒定慧。所以，体上的“即”，一定要与用上的“转”结合起来，烦恼即菩提，要与修行实践的“变”结合起来理解。两者不能偏废，否则就变成不落因果的野狐禅。
自性起用，就是说在实践层面，肯定心的能动作用。心是生命升堕的枢纽，也是决定众生净垢和世界治乱的关键。自净其意，不仅仅是做一个自了汉。在这个高调行恶的现时代，光想自己成为一个自了汉都不可能，以中国之大，很难找到一个能放下安静蒲团的地方。柏林寺让我们能安安静静地修学几天，从老和尚到诸位执事们，要付出多大的代价和方便善巧的智慧，才能给诸位一个安静的蒲团。所以，你就是想自了，也必须要走入社会。精神净化包括两个方面：个人修行和社会变革。
佛教改变世道人心的路径
佛教包摄信仰、社会、文化三层环圈，若以苹果来比喻：信仰核心——苹果核；社会层圈——苹果肉；文化层圈——苹果皮。这三者是统一的，佛教在社会和文化层圈的传播，不能脱离自己的信仰核心，这样叫自我放逐、自我矮化。要真正落实人间佛教的宗旨，就必须进入主流社会，获得自己的话语权，以提升社会对佛教智慧的认知，发挥佛教思想化世导俗的社会功能。
我曾撰文提到中国佛教的围墙困境，对中国佛教的一个基本判断，就是正处在蓄势待发的复兴临界点。所谓蓄势待发，指中国社会的急剧变革和日益融入世界文明体系，在社会转型的变迁过程中，民众对佛教产生爆发性的宗教需求。所谓复兴临界点，指社会对佛教的需求，与现存的体制性障碍形成巨大张力。现在正处在黎明前，但曙光就在前面，所以前途是光明的，道路是曲折的，革命尚未成功，诸位尚需努力。刚才主持人在介绍时，谈到我们所编的《佛教观察》。在第八期我写的卷首语中，谈了墙的两重意义：第一，我们要守护佛教的神圣意义和正当权益；第二，要突破意识形态的禁锢和利益集团的控制。宗教的活力在于传播，正是当年弘教求法的高僧大德们，才把佛教从印度走向世界。把宗教活动限定在寺庙围墙之内，这真是一个败笔。
昨天我在庆典大会致辞时，提到20年前我在第一届夏令营曾说过的“宗教问题”，现在依然是“涛声依旧”，但可喜的是解决问题的人正在成长之中。这张照片，是景区把法门寺用围墙圈起来收门票，老百姓被迫爬墙进去，形象地说明了当今中国佛教的围墙困境。去年净慧老和尚对寺院卖门票现象发出了狮子吼，我们也跟进在微博和博客上发表评论。去年我在四祖寺夏令营上讲《如来使精神与法华安乐行》，提到利益集团绑架佛教名山的倒行逆施，也许正好给佛教带来否极泰来的契机，脓包只有烂了才有可能得到根治，佛教界一定会有办法来解决这个问题。我记得老和尚经常讲：有佛法就会有办法，有思路才会有出路。
思路何在？我们先学一段语录：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。……著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。”当今中国佛教正处在冲决围墙困境的前夜。用中医理论来说：痛则不通，通则不痛。要怎么通呢？六祖告诉我们，般若智慧不为外境所著，“应无所住而生其心”，要像水一样的流通无碍。
生活禅的理论和实践，就是以禅师“随缘消旧业，任运着衣裳”的中道智慧和菩萨悲愿，疏通六个方面的矛盾张力：
第一、政教关系中，强调佛教的主体意识。现在强调佛教的宗教品格和宗教归属感，已经不仅仅是佛教界自身的要求，也成为政府部门的施政理念。特别可喜的是，汉传佛教的少壮力量借鉴藏传和南传的修学体系，正在探索佛学的修学次第，重建制度和礼仪体系。由此从体达用，为人间佛教在社会的弘扬，打下比较坚实的基础。
第二、学术与信仰的划界与合作。我在纪念净慧老和尚的文章《走出围墙的擦边球大师》里，回顾了净慧长老对学术的重视、对学者的尊重，是学术界公认的。但是，对于学术与信仰之间的张力，净慧长老有着非常清楚的认识，他认为学术研究不能淡化甚至伤害佛教徒的信仰。那么对于学者来讲，我们怎么来看待学术与信仰之间的关系呢？应该是“君子素其位而行”，保持各自的特点，同时相互尊重，相互合作，相互制约，相互促进。
第三、继承传统与适应现代社会。我认为生活禅整个理论有个体用关系。什么叫体？就是定慧一体的禅。什么叫用？引领生活，化民易俗。所以，化中国、化现代、化生活，是生活禅的目的和根本；中国化、现代化、生活化，是生活禅的路径和方便。生活禅的体，就是太虚大师特别强调的“中国佛教的特色在禅”，而且太虚大师提出中国佛教的主动流，就是从道安、慧远这一路所开创的中国佛学。那么怎么来依体起用、提升社会呢？两句口号：觉悟人生、奉献人生。关键是觉悟，然后奉献给社会广大民众。将传统佛教的一整套修行制度和戒定慧的修行方式，依法如律地传承弘扬。并把佛教的发展放在高素质的平信徒基础上。原来单极的寺院佛教，呈现多元发展的趋势，由此促进中国佛教的平民化、制度化、公益化、国际化。
第四、在家与出家和合的教团建设。我们要强调教团意识，不要把佛教窄化为仅限于僧团。僧团是核心，但在现代一定要强调包括四众弟子的教团，甚至还要注意四众弟子之外的慕道友，要吸引那些还不是佛教徒，但对佛教有兴趣、有好感的教外人士进入佛门。我觉得生活禅夏令营就是在山林佛教和都市佛教、教团建设和社会弘化之间做良性互动的有力尝试，你们已经为此探索了20年。我还记得与明海法师在20年前的通信中，就讨论过山林与市井的关系，要创建一个模范丛林。举世滔滔，天下已经很难找到几个安静的放蒲团的道场了，这里是我们的希望。然后，通过现代化的方法，广泛地辐射到滚滚红尘中。所以，佛教的出路在于四众和合的教团建设。
五、在教团建设中，要妥善处理大众佛教与精英佛教的三根普被。不仅仅是通过生活禅夏令营，吸引大学程度以上的社会精英，对于广大吃斋念佛的老太太老爷爷，这里也提供了一个最好的修学基地。所以我在答记者问时就提到：生活禅是人间佛教的一种表现形式，也是佛教在当代中国随缘传播的有效方式，这种方式能得到最广大人群的认可。这个人群中有马克思主义者，有受极左思想影响至今依然对佛教存有疑虑的官员，有对佛教义理没有太多理解只是想过上好日子的老百姓，有期望改善世道人心的菩萨道行者，一直到最高一层明心见性的禅者，都是生活禅所摄化的对象。
第六、在佛教发展中，做到契理与契机的统一。大陆佛教要走出一条新路，根据自己的主客观条件，善巧地处理世出世间的矛盾，使佛法真正在世间传播。契理是不变，契机是随缘。光懂得原理，不看对象，不掌握方法，高深的道理没法传播。但如果太随顺众生，把佛法稀释为小清新式的心灵鸡汤或者小资佛学，或者招神弄鬼、渲染怪力乱神，那就违背了佛法的基本原理。
所以，首届世界佛教论坛主题：“和谐世界，从心开始”，我说具有划时代的哲学革命的意义。心，是我人的生命主体及当下的生活世界。始，含目标于过程之内，具有实践和向上之义。恰可对治当前人欲横流、物质主义盛行的时代病，也最具佛教进入主流社会传播的可操作性。从心开始的菩萨道实践，展开为三个维度：心净国土净，心安众生安，心平天下平。要真正发挥佛教在我们这个世界中的价值，就要从现在那种庸俗的肉眼层次、神神叨叨的天眼层次，上升到慧眼、法眼、佛眼的层次。以圆融对治极端，以对话摄化大众，以慈悲消解矛盾，以批判增进道德。
最后，引述我在1999年提出的两句口号，作为这次演讲的结论：“从因特网到因陀罗网，从知识经济到善知识经济。”这是对佛教在新世纪进入主流社会发展的概括。
本文是王雷泉教授2013年在柏林禅寺的演讲
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